ಶಿಲ್ಪವೇ ಗುರು, ನೃತ್ಯವೇ ಪಾಠ: ಬಾದಾಮಿಯಿಂದ ಹಂಪಿವರೆಗೆ ಹರಡಿದ ನೃತ್ಯ ಪರಂಪರೆ; ಕರ್ನಾಟಕದ ದೇವಾಲಯಗಳ ಕಲ್ಲಿನಲ್ಲಿ ಜೀವಂತ ನೃತ್ಯಶಾಸ್ತ್ರ..!

ಕರ್ನಾಟಕದ ದೇವಾಲಯಗಳನ್ನು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿ ಗಮನಿಸಿದರೆ, ಅವು ಕೇವಲ ಪೂಜಾ ಸ್ಥಳಗಳಾಗಿ ಅಷ್ಟೇ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ. ಇತಿಹಾಸದ ಗ್ರಂಥಗಳಂತೆ, ಕಲ್ಲಿನಲ್ಲಿ ಬರೆಯಲ್ಪಟ್ಟ ಜೀವಂತ ದಾಖಲೆಗಳಂತೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ.

ಬಾದಾಮಿಯ ಗುಹೆಗಳಿಂದ ಹಿಡಿದು ಹಂಪಿಯ ವಿಶಾಲ ಶಿಲ್ಪಗಳವರೆಗೆ ಹರಡಿರುವ ಈ ಪರಂಪರೆ, ನೃತ್ಯವನ್ನು ಕೇವಲ ಪ್ರದರ್ಶನ ಕಲೆ ಎಂಬುದಕ್ಕಷ್ಟೇ ಸೀಮಿತಗೊಳಿಸಿದೆ ಒಂದು ಶಾಸ್ತ್ರ, ಒಂದು ದೃಶ್ಯಭಾಷೆ ಮತ್ತು ಒಂದು ಶಾಶ್ವತ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಶಿಲ್ಪವೇ ಗುರುವಾಗಿ, ನೃತ್ಯವೇ ಪಾಠವಾಗಿ, ದೇಹದ ಚಲನೆಗಳು ಕಲ್ಲಿನಲ್ಲಿ ಅಚ್ಚೊತ್ತಿದ ಅಕ್ಷರಗಳಂತೆ ರೂಪುಗೊಂಡಿವೆ.

ಭಾರತೀಯ ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ನೃತ್ಯವನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಗುರು-ಶಿಷ್ಯ ಸಂಬಂಧ, ವೇದಿಕೆ ಪ್ರದರ್ಶನಗಳು ಮತ್ತು ಗ್ರಂಥಾಧಾರಿತ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, ಕರ್ನಾಟಕದ ದೇವಾಲಯಗಳು ಇನ್ನೊಂದು ಆಳವಾದ ಸತ್ಯವನ್ನು ಹೇಳುತ್ತವೆ. ನೃತ್ಯವು ಮೊದಲು ಕಾಗದದಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ, ಕಲ್ಲಿನಲ್ಲಿ ಬರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿತ್ತು ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿಸುತ್ತದೆ.

ಸಾವಿರ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಹರಡಿರುವ ಈ ಶಿಲ್ಪಪಥವು ಚಾಲುಕ್ಯರಿಂದ ಆರಂಭವಾಗಿ ಹೋಯ್ಸಳ ಮತ್ತು ವಿಜಯನಗರ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಮೂಲಕ ಮುಂದುವರಿದು, ನೃತ್ಯವನ್ನು ಒಂದು ದೃಶ್ಯಭಾಷೆಯಾಗಿ ರೂಪಿಸಿದೆ. ಬಾದಾಮಿ ಗುಹೆ ದೇವಾಲಯಗಳಿಂದ ಆರಂಭವಾಗಿ ಹಂಪಿ ವರೆಗೆ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಶಿಲ್ಪವೂ ಒಂದು ಚಲನೆ, ಒಂದು ದೇಹಭಾಷೆಯನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುತ್ತದೆ.

ಚಾಲುಕ್ಯರಿಂದ ಹಿಡಿದು ಹೋಯ್ಸಳ ಮತ್ತು ವಿಜಯನಗರದವರೆಗೆ ಹರಡಿದ ಈ ಶಿಲಾ ಪಥವು, ಕಲೆ ಮತ್ತು ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ನಡುವಿನ ಗಡಿಯನ್ನು ಅಳಿಸಿ, ಚಲನೆಯನ್ನು ಶಾಶ್ವತ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಉಳಿಸುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ದೇವಾಲಯಗಳು ಕೇವಲ ಪೂಜಾ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲ; ಅವು ಕಾಲವನ್ನು ಮೀರಿ ಮಾತನಾಡುವ, ನೃತ್ಯವನ್ನು ಕಲ್ಲಿನಲ್ಲಿ ಉಳಿಸಿರುವ ಜೀವಂತ ಪಾಠಶಾಲೆಗಳಾಗಿವೆ.

ಈ ಪರಂಪರೆ ಚಾಲುಕ್ಯರ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಸ್ಪಷ್ಟ ರೂಪ ಪಡೆದುಕೊಂಡಿತ್ತು. 7ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಚಾಲುಕ್ಯರು ನೃತ್ಯವನ್ನು ಕೇವಲ ಪ್ರದರ್ಶನವಲ್ಲ, ವ್ಯವಸ್ಥಿತ ಶಾಸ್ತ್ರವಾಗಿ ರೂಪಿಸಿದರು. ಬಾದಾಮಿ ಗುಹೆಗಳಲ್ಲಿರುವ ನಟರಾಜನ 18-ಕೈಗಳ ಮೂರ್ತಿ ಕೇವಲ ಧಾರ್ಮಿಕ ಚಿಹ್ನೆಯಲ್ಲ. ಅದು ನಾಟ್ಯಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿರುವ ಸಂಕೇತದ ದೃಶ್ಯರೂಪವಾಗಿದೆ.

ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕೈ ಒಂದು ಭಂಗಿಯೂ ಒಂದು ಚಲನೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಸ್ಥಿರ ಶಿಲ್ಪವಾದರೂ, ಅದರಲ್ಲಿ ಚಲನೆಯ ಲಯ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ನೃತ್ಯಗಾರರು ಇಂದಿಗೂ ಈ ಶಿಲ್ಪಗಳನ್ನು ನೋಡಿ ತಮ್ಮ ಭಂಗಿಗಳನ್ನು ತಿದ್ದಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಇದು ಕಲಾರೂಪದ ಮೇಲಿನ ಅಡಿಪಾಯ ಸಂಸ್ಕೃತ ಗ್ರಂಥವಾಗಿದೆ.

ಐಹೊಳೆಯ ರಾವಣ ಫಡಿ ಗುಹೆಯಲ್ಲಿ ಶಿಲ್ಪಗಳು ದೇಹದ ಸಮತೋಲನ, ಕಾಲು ಮತ್ತು ಪಾರ್ಶ್ವ ಭಂಗಿಗಳ ಸೂಕ್ಷ್ಮತೆಯನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತವೆ. ಈ ಭಂಗಿಗಳು ಇಂದಿನ ಭರತನಾಟ್ಯದ ಮೂಲಭೂತ ತತ್ವಗಳಿಗೆ ನೇರ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿವೆ, ಅಂದರೆ ದೇಹವನ್ನು ಹೇಗೆ ನಿಯಂತ್ರಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ಹೇಗೆ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹರಡಬೇಕು ಎಂಬುದನ್ನು ಈ ಶಿಲ್ಪವೇ ಕಲಿಸುತ್ತದೆ.

ಪಟ್ಟದಕಲ್ಲಿನ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ನೃತ್ಯವು ಇನ್ನಷ್ಟು ವಿಶಾಲ ಅರ್ಥ ನೀಡುತ್ತದೆ. ವಿರೂಪಾಕ್ಷ ದೇವಾಲಯದ ಗೋಡೆಗಳಲ್ಲಿ ದೇವತೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಜನಜೀವನವೂ ಸೇರಿದೆ. ನೃತ್ಯಗಾರರು, ಸಂಗೀತಗಾರರು, ಹಬ್ಬದ ದೃಶ್ಯಗಳು—ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಸಮಾನ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯೊಂದಿಗೆ ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಇದು ನೃತ್ಯವು ಕೇವಲ ದೇವಾಲಯದ ಒಳಗಿನ ಧಾರ್ಮಿಕ ಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿರದೆ, ಸಮಾಜದ ಭಾಗವಾಗಿತ್ತು ಎಂಬುದನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸುತ್ತದೆ.

ಇನ್ನು ಹೋಯ್ಸಳರ ಕಾಲಕ್ಕೆ ಬಂದಾಗ ಈ ಶಿಲ್ಪಭಾಷೆ ಅತ್ಯಂತ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಮತ್ತು ಕಲಾತ್ಮಕ ರೂಪ ಪಡೆಯುತ್ತದೆ, ಚನ್ನಕೇಶವ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿರುವ 42 ಮದನಿಕೆಗಳು ನೃತ್ಯದ ವಿಭಿನ್ನ ಭಾವಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟಿವೆ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಮದನಿಕೆಯೂ ಒಂದು ಕಥೆಯನ್ನು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಕನ್ನಡಿಯೊಂದಿಗೆ ನಿಂತಿರುವ ಮದನಿಕೆ — ಶೃಂಗಾರ ರಸ ಅಂದರೆ ಪ್ರೀತಿಯ ಸೌಂದರ್ಯಭಾವವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾಳೆ; ಮತ್ತೊಂದು ಶಿಲ್ಪದಲ್ಲಿ ತಬಲ ವಾದಕ ಮತ್ತು ನೃತ್ಯಗಾರರ ನಡುವೆ ನಡೆಯುವ ಲಯಬದ್ಧ ಸಂಯೋಜನೆಯ ನಿಖರ ಕ್ಷಣವನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ.

ಇಲ್ಲಿನ ನಕ್ಷತ್ರಾಕಾರದ ದೇವಾಲಯದ ವೇದಿಕೆಗಳು ಕೇವಲ ಅಲಂಕಾರಿಕ ವಿನ್ಯಾಸವಲ್ಲ. ಅವು ನೃತ್ಯಗಾರರ ಚಲನೆಯನ್ನು 360 ಡಿಗ್ರಿಗಳಲ್ಲಿ ಸಮತೋಲನವಾಗಿ ಹರಡುವಂತೆ ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಿದ ಜೀವಂತ ವೇದಿಕೆಗಳಾಗಿವೆ. ಈ ಸ್ಥಳೀಯ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವೇ ಇಂದು ಕೂಡ ಕಲಾವಿದರಿಗೆ ವೇದಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಎಲ್ಲರನ್ನೂ ಒಳಗೊಂಡು ಪ್ರದರ್ಶನ ನೀಡಬೇಕು ಎಂಬ ತರಬೇತಿಗೆ ಆಧಾರವಾಗುತ್ತಿದೆ.

ಹಂಪಿ ನೃತ್ಯ ಶಿಲೆ ಪರಂಪರೆಯ ಹಾದಿಯ ಅಂತಿಮ ಅಧ್ಯಾಯವನ್ನೂ ಹಾಗೂ ನೃತ್ಯ ಮತ್ತು ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ ಮೂಲಭೂತ ಬದಲಾವಣೆಯನ್ನೂ ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. 14ನೇ ಶತಮಾನದಿಂದ 16ನೇ ಶತಮಾನವರೆಗೆ ಆಳ್ವಿಕೆ ನಡೆಸಿದ ವಿಜಯನಗರ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಪ್ರದರ್ಶನಗಳು ದೇವಾಲಯದ ಗರ್ಭಗುಡಿಯಿಂದ ಹೊರಬಂದು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ವೇದಿಕೆಗಳತ್ತ ಸಾಗಿದವು.

ಮಹಾನವಮಿ ದಿಬ್ಬವು (Mahanavami Dibba) ಭಾರೀ ಕಲ್ಲಿನ ವೇದಿಕೆಯಾಗಿದ್ದು, ಅದರ ಶಿಲ್ಪಚಿತ್ರಗಳು ದಸರಾ ಹಬ್ಬದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ನೃತ್ಯಗಾರರು ಮತ್ತು ಸಂಗೀತಕಾರರು ನೀಡಿದ ಪ್ರದರ್ಶನಗಳನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ರೂಪುಗೊಂಡ ಲಯಬದ್ಧ ಪಾದಚಲನ ಮತ್ತು ತಾಳಬದ್ಧ ನೃತ್ಯಶೈಲಿ ನಂತರದ ಭರತನಾಟ್ಯ ಮತ್ತು ಕುಚಿಪುಡಿ ನೃತ್ಯಪ್ರಕಾರಗಳ ಪ್ರಮುಖ ಲಕ್ಷಣಗಳಾಗಿ ಬೆಳವಣಿಗೆ ಕಂಡವು.

ವಿಠ್ಠಲ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಸಂಗೀತ ಸ್ತಂಭಗಳನ್ನು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದ್ದು, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸ್ತಂಭವೂ ವಿಭಿನ್ನ ಶ್ರುತಿ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಕಟ್ಟಡವೇ ಒಂದು ಸಂಗೀತ ವಾದ್ಯವಾಗಿದೆ. ಮಹಾಮಂಟಪ ಅಥವಾ ನಾಟ್ಯ ಮಂಟಪವನ್ನು ನೃತ್ಯ ಹಾಗೂ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಪ್ರದರ್ಶನಗಳಿಗಾಗಿ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಲಾಗಿದೆ.

ಈ ಶಿಲಾ ಪಥವು ಇಷ್ಟಕ್ಕೆ ಮಾತ್ರ ಸೀಮಿತವಲ್ಲ. ಕೇಶವ ದೇವಾಲಯ, ಬ್ರಹ್ಮ ಜಿನಾಲಯ ಮತ್ತು ಅಘೋರೇಶ್ವರ ದೇವಾಲಯ ಮುಂತಾದ ದೇವಾಲಯಗಳು ಈ ನೃತ್ಯ ಪರಂಪರೆಯನ್ನು ವಿಭಿನ್ನ ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಶೈಲೀಯ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಮುಂದುವರಿಸುತ್ತವೆ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ದೇವಾಲಯವೂ ಒಂದೊಂದು ಅಧ್ಯಾಯದಂತೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಿದೆ.

ಈ ಪರಂಪರೆಯ ಅತಿ ಮುಖ್ಯ ಅಂಶ ಅದರ ನಿರಂತರ ಉಪಯೋಗ. ಈ ಶಿಲ್ಪಗಳು ಕೇವಲ ಇತಿಹಾಸದ ಅವಶೇಷಗಳಲ್ಲ; ಅವು ಇನ್ನೂ ಕಲಿಕೆಯ ಸಾಧನಗಳಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿವೆ. ನೃತ್ಯ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು ಇಂದಿಗೂ ಈ ದೇವಾಲಯಗಳಿಗೆ ಭೇಟಿ ನೀಡಿ, ಶಿಲ್ಪಗಳಲ್ಲಿರುವ ಭಂಗಿಗಳನ್ನು ತಮ್ಮದೇ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಪುನರ್ ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇದು ಒಂದು ವಿಶಿಷ್ಟವಾಗಿದ್ದು, ಕಲ್ಲುಗಳು ಗುರುವಾಗಿ ನೃತ್ಯಗಾರರಿಗೆ ಪ್ರೇರಣೆ ನೀಡುತ್ತಿವೆ.

ಒಟ್ಟಾರೆ ಕರ್ನಾಟಕದ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿರುವ ಶಿಲ್ಪಗಳು ಕೇವಲ ಇತಿಹಾಸದ ಸ್ಮಾರಕಗಳಲ್ಲ; ಅವು ಜೀವಂತ ಕಲಾಶಾಲೆಗಳಂತೆ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತವೆ. ಇಲ್ಲಿ ನೃತ್ಯವು ವೇದಿಕೆಯಿಂದ ಕಲ್ಲಿನೊಳಗೆ, ಕಲ್ಲಿನಿಂದ ಮತ್ತೆ ಮಾನವ ದೇಹದ ಚಲನೆಯೊಳಗೆ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಿದೆ. ಈ ಶಿಲ್ಪಪರಂಪರೆ ನೃತ್ಯವನ್ನು ಕೇವಲ ಪ್ರದರ್ಶನ ಕಲೆ ಎಂಬ ಸೀಮಿತ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದಿಂದ ಹೊರತೆಗೆದು, ಅದನ್ನು ಒಂದು ದೃಶ್ಯಭಾಷೆ, ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಶಾಶ್ವತ ದಾಖಲೆಯಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತದೆ.

ಚಾಲುಕ್ಯರಿಂದ ಹಿಡಿದು ಹೊಯ್ಸಳ ಮತ್ತು ವಿಜಯನಗರದವರೆಗೆ ಹರಡಿದ ಈ ಶಿಲಾ ಪಥವು, ಕಲೆ ಮತ್ತು ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ನಡುವಿನ ಗಡಿಯನ್ನು ಅಳಿಸಿ, ಚಲನೆಯನ್ನು ಶಾಶ್ವತ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಉಳಿಸತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ದೇವಾಲಯಗಳು ಕೇವಲ ಪೂಜಾ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲ; ಅವು ಕಾಲವನ್ನು ಮೀರಿ ಮಾತನಾಡುವ, ನೃತ್ಯವನ್ನು ಕಲ್ಲಿನಲ್ಲಿ ಉಳಿಸಿರುವ ಜೀವಂತ ಪಾಠಶಾಲೆಗಳಾಗಿವೆ.